道德经第十一章讲述空间的名句
第十一章 [原文] 三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文] 三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。
[注釋] ①輻：車輪中連接軸心和輪圈的木條，古時代的車輪由三十根輻條所構成。此數取法于每月三十日的歷次。 ②轂：音gu，是車輪中心的木制圓圈，中有圓孔，即插軸的地方。 ③當其無，有車之用：有了車轂中空的地方，才有車的作用。"無"指轂的中間空的地方。 ④埏植：埏，和；植，土。即和陶土做成供人飲食使用的器皿。 ⑤戶牖：門窗。 ⑥有之以為利，無之以為用："有"給人便利，"無"也發揮了作用。
[引語] 在現實社會生活中，一般人只注意實有的東西及其作用，而忽略了虛空的東西及其作用。對此，老子在本章里論述了“有”與“無”即實在之物與空虛部分之間的相互關系。他舉例說明“有”和“無”是相互依存的、相互為用的；無形的東西能產生很大的作用，只是不容易被一般人所覺察。他特別把“無”的作用向人們顯現出來。老子舉了三個例子：車子的作用在于載人運貨；器皿的作用在于盛裝物品；房屋的作用在于供人居住，這是車、皿、室給人的便利。車子是由輻和轂等部件構成的，這些部件是“有”，轂中空虛的部分是“無”，沒有“無”車子就無法行駛，當然也就無法載人運貨，其“有”的作用也就發揮不出來了。器皿沒有空虛的部分，即無“無”，就不能起到裝盛東西的作用，其外壁的“有”也無法發揮作用。房屋同樣如此，如果沒有四壁門窗之中空的地方可以出入、采光、流通空氣，人就無法居住，可見是房屋中的空的地方發揮了作用。本章所講的“有”與“無”是就現象界而言的，與第一章所說有“有”與“無”不同，后者是就超現象界而言的，讀者應注意加以區別。 [評析] 在《道德經》一開始，老子用大部分篇章，通過認識天地、芻狗、風箱、山谷、水、土、容器、銳器、車輪、房屋等具體的東西去發現抽象的道理。他的學說往往是從具體到抽象、從感性認識到理性認識，而并非總在故弄玄虛。馮友蘭先生曾說：“老子所說的‘道’，是‘有’與‘無’的統一，因此它雖然是以‘無’為主，但是也不輕視‘有’，它實在也很重視‘有’，不過不把它放在第一位就是了。老子第二篇說‘有無相生’，第十一章說‘三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。’這一段話很巧妙地說明‘有’和‘無’的辯證關系。一個碗或茶盅中間是空的，可正是那個空的部分起了碗或茶盅的作用。房子里面是空的，可正是那個空的部分起了碗或茶盅的作用。如果是實的，人怎么住進去呢？老子作出結論說‘有之以為利，無之以為用’，它把“無”作為主要的對立面。老子認為碗、茶盅、房子等是‘有’和‘無’的辯證的統一，這是對的；但是認為‘無’是主要對立面，這就錯了。畢竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能發揮作用。如果本來沒有茶盅、碗、房子等，自然也就沒有中空的地方，任何作用都沒有了。”（《
2.《老子》第十一章十一章 三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。 譯文： 三十根車輻穿在車頭，中間必須留出空處，才能裝上車軸，是車輪有轉動的作用。
踩打泥土做陶器，器皿中間必須留出空處，器皿才能發揮盛放食物的作用。 建造房屋，墻上必須留出空洞裝門窗，人才能出入，空氣才能流通，房屋才能有居住的作用。
所以，“有”使萬物產生效果，“無”使“有”發揮作用。 大意： 本章通過車、陶器和房屋的構成，闡述了有、無的關系。
指出“無”（如陶器的中空部分，室內的空間）與“有”（如車幅，墻壁）二者同樣重要，他們共同存在、相互配合，才使事物發生作用，只重視形而下的“有”是片面的。
3.逐字逐句解釋老子道德經的第二章和第十一章第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。
第十一章
[原文]
三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文]
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。
4.道德經第十一章,老子關于有與無的敘述只是說明他們之間的依存關系老子所說的“道”，是“有”與“無”的統一，因此，它雖然以“無”為主，但是也不輕視“有”，不過不把它放在第一位罷了。本章說的“故有之以為利，無之以為用”的觀點，正說明了“有”和“無”的辯證關系。一個碗和茶盅的中間是空的，但正因為這部分是空的，才起了碗和茶盅的作用。老子哦一碗和茶盅的中空為例，說明“有”“無”的辯證統一，是對的。但他認為“有”是“無”的主要對立面，那就錯了，因為如果沒有碗和茶盅，那就自然無所謂其中空卻還能起到碗和茶盅的作用了。
現實生活中，人們往往只看到有形的表面的東西，看不到無形本質的東西，他們只看到實有的東西在起作用，而看不到虛空同樣在起作用。從老子所講的三個例子來看，老子看到了“無”的作用，這種作用體現在有無之間相互依存，對立統一之中。因而，所謂“無”的作用，最為合理的解釋應是有無之間的相互為用，“無”之為“無”并能起作用，是因為“有”的存在；“有”之為“有”并起作用，是相對于“無”的存在而言的。
5.《道德經》十二大名句是什么中國道教協會文化顧問李冠論在其著作《詩說道德經》中列舉了《道德經》十二大名句：
1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。
2.天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
3.有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。
4.不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
5.天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
6.多言數窮，不如守中。
7.谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
8.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
9.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
10.居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
11.持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
12.三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用
6.道德經的名言和注釋10條就好《道德經》第一章 [原文] 道可道，非常道.名可名，非常名.無名，萬物之始也；有名，萬物之母也.故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼.兩者同出，異名同謂.玄之又玄⑾，眾眇之門.[譯文] “道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”（“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”）；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”（“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”）.“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名.因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪.無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠.它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門（從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑）.《道德經》第二章[原文] 天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣.有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也.是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也.夫唯弗居，是以弗去.[譯文] 天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在.都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在.所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的.因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居.正由于不居功，就無所謂失去.《道德經》第三章[原文] 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂.是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恒使民無知、無欲也.使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣.[譯文] 不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂.因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望.致使那些有才智的人也不敢妄為造事.圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天下就不會不太平了.《道德經》第五章 [原文] 天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗.天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出.多聞數窮，不若守于中.[譯文] 天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅.圣人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息.天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息.政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜.《道德經》第七章 [原文] 天長，地久.天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生.是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私.[譯文] 天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存.因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置于度外，反而能保全自身生存.這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身.《道德經》第八章 [原文] 上善若水.水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道.居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時.夫唯不爭，故無尤.[譯文] 最善的人好像水一樣.水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”.最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機.最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎.《道德經》第九章 [原文] 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保.金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎.功成身退，天之道也.[譯文] 執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久.金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根.一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理.《道德經》第十一章 [原文] 三十輻共一轂，當其無，有車之用.埏埴以為器，當其無，有器之用.鑿戶牖以為室，當其無，有室之用.故有之以為利，無之以為用.[譯文] 三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用.揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用.開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用.所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用.。
7.道德經的名言和注釋 10條就好《道德經》第一章 [原文] 道可道，非常道。
名可名，非常名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。
故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。
玄之又玄⑾，眾眇之門。 [譯文] “道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”（“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”）；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”（“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”）。
“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。
無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門（從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑）。
《道德經》第二章 [原文] 天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。
是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文] 天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。
所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。
正由于不居功，就無所謂失去。 《道德經》第三章 [原文] 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。
是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
[譯文] 不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。
致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天下就不會不太平了。
《道德經》第五章 [原文] 天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。
多聞數窮，不若守于中。 [譯文] 天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。
圣人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。
政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。 《道德經》第七章 [原文] 天長，地久。
天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。
[譯文] 天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置于度外，反而能保全自身生存。
這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。 《道德經》第八章 [原文] 上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。
夫唯不爭，故無尤。 [譯文] 最善的人好像水一樣。
水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。
最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。 《道德經》第九章 [原文] 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
[譯文] 執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。
一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。 《道德經》第十一章 [原文] 三十輻共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。 [譯文] 三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。
揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。
所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。
8.老子的道德經里的名句有什么1、道，可道，非常道。名，可名，非常名。無，名天地之始。
這是老子對于“道”這個概念的總括性的描述：道，非當時社會一般的道， 即人倫、常理之道，也非當時時人所能命名之道。“道”在老子那里已經超越了世俗社會生活，更加接近于自然法則之道，因為天地萬物的始基與母源在于“道”，由道開始。
2、道生一，一生二，二生三，三生萬物。
由此，老子用“玄之又玄”來描述道的特殊性與深奧性，雖然但老子所言之道并不遠人，這里只是老子用“玄”來強調他所言之道與當時社會所言之道的差異性，并且闡述他所言之道的超然性與根基性。
3、上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
道進入德是由自然秩序同向社會秩序的一道屏障，即轉而論述人的行為規范。德與法都是規范社會與人的行為的約束力量，但在老子那里兩者有不同的地位。老子認為，上德的本質與道之德的本質同于一，因此上德源自于“道” 。老子所言之德也不同于常人所言之德。
擴展資料：
《道德經》內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被后人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。
它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。先秦諸子、中國人的文化思想等沒有不受老子影響的，被華夏先輩譽為萬經之王 。
《道德經》的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千余種，具有代表性的不少于一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。
參考資料來源：百度百科-道德經
